Los splagchna en la Antigüedad: En la fisiología antigua griega y hebrea, las entrañas (splagchna en griego, me'im en hebreo) eran la sede de las emociones profundas — el lugar del amor maternal, la compasión visceral, el deseo y el apego. No el cerebro racional, ni siquiera el corazón romántico, sino el vientre de una madre que abraza a su hijo: el lugar del vínculo carnal más primitivo e incondicional.

Un verbo único en el NT: Splagchnizomai aparece solo 12 veces en el Nuevo Testamento y siempre en boca de Jesús (en sus parábolas) o aplicado al propio Jesús. Es la exclusividad de la Gracia: solo Dios, solo Cristo, reacciona ante la miseria humana desde un lugar tan radical y tan profundo.

El detonante: ver a la multitud: En Mateo 9:36, Jesús ve a la multitud "agotada y abatida como ovejas sin pastor" — y se conmueve en las entrañas (esplagchnisthe). No razona, no calcula el mérito ni la culpa: se estremece. Es la respuesta de Dios al sufrimiento humano: lo mueve hasta lo más profundo de su ser.

El verbo escandaloso: "Corrió (dramon) a su encuentro, se echó sobre su cuello y le besó." En la cultura oriental del siglo I, un hombre de rango y de edad no corre. Correr era cosa de siervos, niños, esclavos. El Padre de la parábola renuncia a toda dignidad social para precipitarse hacia su hijo.

Antes de toda palabra: El Padre abraza a su hijo antes de que este haya podido pronunciar su discurso de arrepentimiento. La compasión visceral precede al mérito, la contrición e incluso la petición de perdón. Este es el orden de la Gracia: el amor es primero, la transformación viene después.

El hebreo rachamim: Este mismo concepto se expresa en hebreo con rachamim (plural de rechem, la matriz uterina), de donde proviene el atributo divino Rachum (misericordioso). La compasión de Dios en el Antiguo Testamento es literalmente la compasión de una matriz de madre por el hijo de sus entrañas (Is 49:15). Splagchnizomai es su eco griego perfecto.

El Samaritano como figura de Cristo: En la parábola del Buen Samaritano, es el samaritano — el extranjero despreciado, el cismático — quien se conmueve en las entrañas (splagchnistheis) al ver al hombre herido en la cuneta. Ni el sacerdote ni el levita — los especialistas en religión — reaccionan desde este lugar visceral. La compasión de Dios rodea la institución para llegar directamente al herido.

El amor que hace un desvío: El samaritano no sigue su camino tras dar una moneda. Se baja de su cabalgadura, cura las heridas, transporta, paga la convalecencia. La compasión visceral es una reacción que modifica el trayecto de quien la experimenta. No es un sentimiento interior contemplativo: actúa, cuesta, compromete el cuerpo.

La lástima condescendiente: La tradición religiosa ha traducido a menudo splagchnizomai como "tener lástima" — una palabra que implica asimetría, la superioridad del sujeto compasivo sobre el objeto lastimoso. La lástima da sin ensuciarse, sin bajar del caballo. La compasión visceral baja a la cuneta.

La ayuda condicional: Muchas estructuras caritativas religiosas han funcionado con un modelo de mérito y corrección moral previa: se ayudaba al pobre merecedor, al arrepentido sincero, al converso obediente. Splagchnizomai no impone ninguna condición previa. Brota ante la miseria desnuda, punto final.

La emotividad como debilidad: Algunas teologías marcadas por el estoicismo insistieron en la apatheia (impasibilidad) de Dios — un Dios perfecto no puede ser conmovido por la creación. Splagchnizomai es el escándalo teológico inverso: Dios se deja tocar. Es vulnerable a nuestro dolor.